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Bonnes fêtes à tous les musulmans du monde

Simpldespry — Sat, 02 Jan 2010 08:07:39 +0000

L’aïd c’est la fête..

Et la fête c’est la joie..

En Islam, il n’existe que deux fêtes annuelles, l’une appelée aïd Al-Fitr (fête de rupture du jeûne) et l’autre appelé aïd Al-Ad’ha (fête du sacrifice). Que ce soit pour l’une ou l’autre ..

La joie est d’abord une satisfaction

Car on ne peut vivre en paix avec soi sans être totalement satisfait des dons que Allah nous a accordés. Ceci implique deux choses essentielles :

La satisfaction produit le bonheur à travers la quiétude ressentie lorsqu’on comprend que nous sommes entièrement pris en charge par Dieu et ce n’est donc plus la peine de s’inquiéter de ce qui va nous arriver;
La louange des offrandes divines et le recueillement qui s’en suit ouvre la porte de l’abondance. [Et lorsque votre Seigneur proclama : "Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible »] (Coran 14, 7)

L’aid est une occasion pour la reconnaissance, le recueillement et la louange. Il n’est nullement jour d’excès, d’excitation ou de libertinage!

une récompense..

Les deux « fêtes » n’ont donc pas la signification traditionnelle des fêtes communes, mais elles interviennent uniquement pour récompenser l’effort fourni lors de l’accomplissement de deux rites religieux faisant partie des cinq piliers de l’islam à savoir : le jeûne du Ramadan pour la première et le Haj (pèlerinage à la Mecque) pour la seconde.

Naturellement, celui qui n’a fourni aucun effort n’aura pas de récompense!

et un partage

On dit que la joie partagée est une joie double. C’est exactement le principe lors de l’aïd.

Ainsi il est obligatoire pour toute personne possédant plus qu’il n’en faut pour subvenir à ses besoins essentiels pendant le jour de l’aid Al-Fitr d’offrir la Zakat Al-Fitr (aumône) au plus tard le matin de l’aid afin que personne ne soit dans le besoin ce jour-là. De même, il est vivement recommandé de partager la viande du sacrifice de l’aid Al-Ad’ha en trois parts égales, l’une d’entre elle doit être donnée à ceux qui n’ont en pas et une deuxième est à offrir en cadeaux aux amis et proches.

Par conséquent, pendant les jours de l’aid, tout le monde a le droit d’être heureux dans un climat de partage mutuel.

A l’aïd, on mange bien..

Des études scientifiques montrent que la bonne nourriture est une source fondamentale de bonheur, en effet..

En Islam, il est obligatoire de jeuner le Ramadan, il y a aussi des jours pendant lesquels le jeûne est vivement recommandé et, en général, le jeûne est permis pendant toute l’année. Néanmoins, il est illicite de jeuner les jours de l’aïd, au contraire, les musulmans sont appelés à diversifier leurs plats et à savourer différents menus.

en famille!

Bien évidemment, on est plus heureux lorsqu’on est entouré de ceux qu’on aime,et dans ce sens, l’Islam encourage les liens familiaux et met l’accent sur l’entretien continu des liens du sang par des visites mutuelles périodiques surtout les jours de l’aid, pendant lesquels Silat Arrahim (entretien des liens familiaux) est doublement rétribuée

[ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, et a créé de celui-ci sont épouse , et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement] (Coran 4, 1)

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Al-Hijra, pas juste une émigration

Simpldespry — Sun, 20 Dec 2009 07:57:16 +0000

Al-Hijra (l’émigration du prophète Mohammad (ç)) est un tournant dans l’histoire de l’Islam, une renaissance, une belle métamorphose! Désormais on parlera d’avant et d’après l’émigration.

Ainsi, Yathrib est devenue Madina’t Arrasoul (la ville du messager) , Médine ou Madina en version courte.

Les tribus de Yathrib, jadis ennemies jurés, deviendront frères par la grâce de cette nouvelle religion.

Le Coran mecquois, axé sur le monothéisme et l’instauration de la foi via la description du jour dernier, du paradis, de l’enfer,… laisse la place au Coran médinois différent dans le style, le ton et qui est plus prescriptif établissant les bases fondamentales d’une société nouvelle.

La prière qui se faisait en cachette est devenue une pratique publique nécessitant un édifice public à savoir une mosquée. Et c’est justement la première chose que le prophète (ç) fit dans la banlieue de Médine en ordonnant la construction de ce qui va devenir la mosquée de Qoba’a, la première de l’Islam.

Dans ce même lieu, le prophète (ç) rassembla les fidèles pour la première prière du vendredi et leur prêche ce tout premier sermon :

« Ô gens, œuvrez pour vous-mêmes à l’avance.

Vous savez.. Par Allah! Il y ‘en aura d’entre vous qui mourra et qui laissera ses moutons sans berger.

Ensuite, son seigneur lui parlera, sans traducteur ni voile entre eux, et lui dira : « ne t’ai-je pas envoyé un prophète qui t’a transmis mon message? Ne t’ai-je pas offert richesse et grâce? Qu’as-tu accompli?«

Alors, l’homme se retournera à droite et gauche et ne voit rien puis regarde devant lui et ne trouve que l’enfer.

Que celui qui peut s’épargner l’enfer, même avec un bout de date, qu’il le fasse! Et celui qui ne trouve rien à offrir, que ce soit avec une bonne parole, car une bonne œuvre est récompensée dix fois autant et jusqu’à 700 fois même »

Ainsi, le prophète (ç) résuma-t-il le message qu’il porte et que tous les prophètes ont porté avant lui..

Nous sommes sur terre pour accomplir une mission, celle de se soumettre à notre Seigneur Créateur et Qui nous a donné tout ce que nous possédons afin de L’adorer Seul et sans associé.

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Al Haj, les étapes jour après jour..

Simpldespry — Thu, 05 Nov 2009 16:50:48 +0000

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Al Haj, quelques conseils avant de partir..

Simpldespry — Tue, 03 Nov 2009 21:09:37 +0000

Louange à Allah qui nous a légiféré le Haj et en a fait une opportunité d’absolution

D’après Abû Houreira , le Messager d’Allah (pbsl) a dit : « Quiconque se rend auprès de cette maison (pour le pèlerinage), s’abstient de rapport sexuel et n’y commet point de perversité, rentrera chez lui tel que sa mère l’a mis au monde (dénué de tout péché) » (Mouslim)

Le Haj est le cinquième pilier de l’Islam, étymologiquement, ce terme signifie le fait de se diriger vers une destination, un but. Conventionnellement , il désigne la visite de certains lieux spécifiques à des moments délimités pour accomplir des actes déterminés.

C’est un acte obligatoire une fois dans la vie pour les musulmans ayant les capacités morale, physique et financière de l’accomplir.

[Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes] (Coran 3, 97)

Heureux celui (ou celle) qui a été choisi parmi les invités du Miséricordieux pour faire ce magnifique voyage spirituel.. Un voyage qu’il accomplira par pur amour à Allah et qu’il aura financé par un argent licitement acquis.. Un voyage qui, je l’espère, changera la vie du voyageur!

Mais au préalable, le Haj doit de repentir de ses pêchés et de faire le serment de renoncer une fois pour toute à ses mauvaises habitudes.

Ensuite, il devra se réconcilier avec les personnes avec lesquelles il serait fâché et pardonner à tous ceux qui lui ont fait du tort.

Tout Haj doit aussi apprendre les Manassiks (rites du Haj) ainsi que les invocations à prononcer en chaque lieu (et elles sont peu nombreuses) et il ne doit dépendre de personne pour mener à bien ses Manassiks.

Effectuer une visite à son médecin est une étape très importante surtout pour les personnes âgées ou atteintes de maladie chronique. Il faut aussi penser à prendre ses médicaments usuels en quantité suffisante.

Pour les bagages, essayez d’abord de pas trop vous charger ne prenez que l’essentiel et que les choses que vous amenez ne soient pas de grande valeur car vous pouvez les perdre ou être amenés à les abandonner. Établissez une check-list pour ne rien oublier.

Privilégiez des sacs ou valises avec roulettes pour envelopper le tout.

Prévoyez quelques ustensiles de cuisine : poile, casserole, gamelle, plats, verres, cuillères, couteaux,… ET une théière!

Pour votre confort nocturne, prévoyez un drap et un sac de couchage qui vous sera certainement utile lors de votre séjour à Mina ou lors de la nuit de Mouzdalifa.

La nuit, il fait assez froid, surtout à Al-Madina, une tenue chaude ne serait donc pas de trop.

Préparez vous à marcher.. beaucoup! Prenez donc des chaussures confortables : sandales pour hommes et baskets (pourquoi pas) pour les femmes.

Quant à votre argent de poche et vos papiers, je ne saurais trop vous conseiller un sac banane tellement c’est pratique. Mettez-y un stylo et du papier pour écrire ça peut toujours servir.

Prenez avec vous un téléphone portable libre, c’est à dire non bridé par un opérateur (za3ma m’flachi) afin que vous puisiez l’utiliser avec la carte SIM saoudienne spéciale pèlerinage.

Si vous allez à la Mecque en premier, n’oubliez pas de prendre avec vous les deux bouts de tissu qui serviront de vêtements de l’Ihram que vous allez mettre en cour de vol.

Enfin, et j’ai gardé le meilleur pour la fin, : grains de thé, de l’huile d’olive, dans une bouteille hermétique, sellou, fruits secs, sel, sucre,…

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Priez!

Simpldespry — Mon, 14 Sep 2009 14:06:11 +0000

Voila..

En ces derniers jours du Ramadan, j’ai voulu juste vous mettre dans la confidence:

Durant ma courte vie sur terre, jamais Allah ne m’a déçu et qu’Il ne m’a exhaussé l’une de mes prières.. même celles qui me semblaient tellement irréalisables!

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُون - َسورة البقرة -الآية 186

[Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés] (Coran 2, 186)

Alors, qu’attendez-vous pour prier?

Louange à Allah qui m’a guidé à cela, Allah est certes clément miséricordieux

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Quand Allah rit

Simpldespry — Thu, 03 Sep 2009 13:03:10 +0000

Abdullah ibn Mas’oud rapporta que le messager d’Allah a dit :

[La dernière personne qui accédera au paradis sera un homme qui, une fois sur le Sirate (sorte pont suspendu au dessus de l'enfer), tantôt marche, tantôt trébuche et tantôt le feu le brûle. Lorsqu’il dépasse le Sirate, il tourne la tête et dit au feu : «Gloire à Allah qui m’a sauvé de Toi, Allah m’a donné ce qu’il n’a donné à personne parmi les premiers et les derniers»

On lui érige un arbre et il dit : «Ô mon seigneur rapproche moi de cet arbre afin que je jouisse de son ombre et boive de son eau.»

Allah lui dit : «Ô fils d’Adam ! Il se peut que si je t'exhausse ton vœux, tu demandes autre chose.»

L’homme promet qu’il ne demandera plus autre chose que l’arbre et Allah sait qu'il ne tiendra pas parole car il n’aura pas de patience. Allah le rapprocha alors de cet arbre, il jouit de son ombre et boit de son eau.

Ensuite, on lui érige un autre arbre plus beau que le premier et il dira : «Ô mon seigneur ! Approche moi de cet arbre afin que je boive de son eau et jouisse de son ombre et je ne demanderai plus autre chose»

Allah lui dira : «Il se peut que si je te le donne, tu demandes autre chose.»

L'homme jure qu’il ne demandera plus autre chose que cela, et Allah l’excusera car il verra ce dont il n’aura pas de patience. Allah l’approcha de l’arbre et il jouit des on ombre et boit de son eau.

Après, on lui érige un arbre à la porte du paradis plus beau que les deux précédents. L'homme dit : «Ô mon seigneur rapproche moi de cet arbre afin que je jouisse de son eau et je ne demanderai plus autre chose que cela»

Et Allah l’excuse car il voit ce dont il n’a pas de patience. Allah le rapproche et désormais il entend les voix des habitants du paradis et il dit : «Ô mon seigneur ! Fais moi y entrer»

Allah dit : «Ô fils d’Adam ! Qu’est ce qui met fin à tes demandes ? Seras tu satisfait si je te donne ce qui équivaut au monde deux fois ?»

Il dira : «Ô mon seigneur ! Te moques tu de moi ? Alors que tu es le Seigneur des mondes ? »]

En citant ce passage du hadith, Ibn Mas’oud rit et dit : « voulez vous savoir de quoi est ce que je ris ?»

Ils dirent : « de quoi ris tu ? »

Il répond : « c’est ainsi que le messager d’Allah a rit et on lui demanda : de quoi ris-tu Ô messager d’Allah ? »

IL répondit : «Du rire du Seigneur des mondes lorsque l’homme dit: te moques tu de moi alors que tu es le Seigneur des mondes» et Allah lui répond : « je ne me moque pas de toi, plutôt je suis capable de toute chose »]

Hadith rapporté par Muslim

NB : il s’agit d’une traduction faite maison, veuillez signaler tout erreur ou omission

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Sourate Al-Asr, Hadith Jibril et les trois degrés de la religion

Simpldespry — Mon, 08 Jun 2009 15:40:41 +0000

Faisant suite aux articles qui traitent de l’exégèse de sourate Al-Asr, l’article présent fait l’introduction de la première condition évoquée dans le troisième verset de cette sourate comme nécessaire au salut de l’Homme.

[A l’exception de ceux qui ont la foi...]

Pour ce faire, je parlerai aujourd’hui du célèbre hadith de Jibril qui fait le résumé du dogme islamique.

. . .

En arabe :

Traduction :

Omar – que Dieu l’ait en son agrément – a relaté :

« Un jour, alors que nous étions auprès du Messager de Dieu , un homme aux vêtements très blancs et aux cheveux très noirs apparut. On ne voyait pas sur lui les traces du voyage et nul parmi nous ne le connaissait. Il s’assit devant le Prophète , mit ses genoux contre les siens, posa ses mains sur ses cuisses, puis dit :

Ô Mohammad ! Informe-moi sur l’Islam !

Le Messager de Dieu répondit :

- L’islam est que tu attestes qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Mohammad est le Messager d’Allah, que tu accomplisses la prière, donne l’aumône, jeûnes le Ramadan et fasses le pèlerinage à la Demeure si tu peux y aller.

- Tu as dit vrai, dit l’homme. Ce qui nous étonna : il l’interrogeait puis le confirmait.

Il dit ensuite : Informe-moi donc sur Al Imane (la foi).

Le Prophète répondit :

- C’est de croire en Dieu, en ses anges, en ses livres, ses prophètes et au Jour dernier, et de croire en la prédestination, son bien et son mal.

- Tu as dit vrai, dit l’homme qui ajouta : informe-moi alors sur Al Ihsane (l’excellence dans la façon d’être) !

- C’est d’adorer Dieu comme si tu le voyais. Or, si tu ne le vois pas, Lui te voit.

- Renseigne-moi sur l’Heure (dernière) ! reprit l’homme.

- Celui qui est interrogé sur celle-ci n’en sait pas plus que celui qui interroge.

- Alors renseigne-moi sur ses signes avant-coureurs.

- Lorsque la femme esclave enfantera sa maîtresse et lorsque tu verras les va-nu-pieds, sans habits, pauvres bergers, rivaliser dans la hauteur des constructions.

Puis l’homme s’en alla.

Après un moment, (le prophète) me dit :

- Omar ! Sais-tu qui posait les questions ?

- Dieu et son Envoyé le savent plus !

- C’est Jbrîl (l’ange Gabriel), Il est venu vous enseigner votre religion. «

Hadith rapporté par Mouslim

Il en ressort que la religion (de l’islam) est structurée en 3 degrés :

Le premier degré étant Al-islam puis en second lieu, Al-imane et tout en haut de l’échelle, Al-ihsane. C’est dans cet ordre qu’ils furent cités dans le hadith.

La preuve : quand des bédouins, fraichement convertis à l’Islam, sont venus au prophète (pbsl) et qu’ils ont prétendu avoir la foi, Allah leur a répondu : [Les Bédouins ont dit: "Nous avons la foi". Dis: "Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres". Allah est Pardonneur et Miséricordieux] (Coran 49, 14)

Dans leur cas, ces bédouins ne sont considérés comme mécréants ou même hypocrites mais bien des musulmans avec une foi faible qui ne leur donne pas le droit de se nommer croyants . Ceci s’applique également à tous ceux qui résument la religion à l’exécution simple des rituels sans que la foi, qui va indéniablement avec, ne soit vraiment encrée dans leurs cœurs.

Lorsque chacun de ces deux termes « islam » et « imane » est évoqué séparément l’un de l’autre, leurs sens se rejoignent pour indiquer l’ensemble du dogme musulman.

Tandis que lorsqu’ils sont évoqués ensemble (dans un même texte), alors ils divergent dans leur sens. Il advient alors que chacun des termes « islam » et « imane » prenne un sens propre à lui qui diffèrent l’un de l’autre. Ce qui se traduit par les deux sens « strictes » données dans le hadith cité en haut.

Dans ce cas et pour faire bref, « Al-islam » signifie la soumission extérieure et apparente alors que « Al-imane » est la soumission intérieure et cachée. C’est pour cette raison que l’on dit de ces deux termes : « lorsque qu’ils se rejoignent (dans un texte…) ils divergent (dans leur sens) et lorsque qu’il se séparent, ils se rejoignent»

(الاسلام و الايمان كلمتان إذا اجتمعتا افترقتا وإذا افترقتا اجتمعتا)

Et pour conclure avec le sujet de la foi qui nous intéresse, je dirais que dans l’Islam sunnite, Al-imane (et donc la foi) est décrit comme étant : «CONVICTION par le cœur, ATTESTATION par la langue et ACTE par les membres du corps»

(تصديق بالجنان ، وإقرار باللسان ، وعمل بالأركان)

ce qui englobe à la fois le SPIRITUEL, le COMPORTEMENTAL et le RITUEL.

Quant au terme Al-Ihsane qui désigne le degré suprême de la foi, j’espère avoir l’occasion d’en parler très prochainement (inchallah)

A suivre..

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Introduction au dialogue entre science et religion

Simpldespry — Thu, 23 Apr 2009 15:52:53 +0000

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Texte intégral :

Le dialogue entre science et religion est en pleine expansion en ce début du 21ème siècle au niveau mondiale. C’est un dialogue qui s’est produit déjà depuis très longtemps puisque déjà dans la pensée grecque on en suit la trace, comme on en suit la trace au cours du moyen âge dans les pensées juives, chrétienne et musulmane. Puis il y a eu une période, surtout en occident, où on a pensé que science et religion avaient définitivement divorcé, l’affaire Galilée est la situation emblématique de ce divorce, et où finalement, après ce divorce, science et religion n’avaient plus rien à ce dire.

Il se trouve que, en cette fin du 20ème siècle et début 21ème siècle, on trouve un intérêt nouveau à ce dialogue entre les résultats de la science ou l’interprétation philosophique qui en résulte et la réflexion à l’intérieur de la religion et principalement la réflexion théologique.

Il y a plusieurs raisons à cela.

La première raison, sans doute, vient de l’intérêt que les théologiens ont, et plus généralement les penseurs religieux, pour le monde. En effet, le rapport au texte, un texte qui est, pour les musulmans, est un texte éternel universel, le Coran, vivant encore ici et maintenant comme il était au moment de la révélation ; ce rapport au texte est quand même conditionné par regard des gens qui le lisent ; et croire à l’universalité du texte, est aussi penser que ici et maintenant en cette l’Europe et ce monde du 21ème siècle, nous avons la capacité de lire le texte et d’en tirer des enseignements pour aujourd’hui et a approcher le texte, nous devons l’approcher avec le regard des hommes et des femmes d’aujourd’hui ; ce regard qui est profondément informé par la science. Donc nous devons connaître la science pour mieux approcher les questions de nature spirituelle et théologique. C’est une première raison de succès du dialogue entre science et religion.

Une autre raison vient d’un processus qui s’est déroulé au sein même de la science pendant le 20ème siècle, celui de mutations conceptuelles considérables qui se sont produites dès le début du 20ème siècle et qui se sont poursuivi pendant tout le siècle passé. Ces mutations ont vu apparaître petit à petit de l’indéterminé, de l’indécidable, de l’incomplet à l’intérieur même de la science. Et loin d’être une défaite de la science, finalement, ces résultats sont une victoire de la science. Une victoire qui montre la maturité de la science. Mais elles ont rendu aussi – ces victoires – les scientifiques plus modestes d’un certain point de vu, puisque l’ancien paradigmes, celui du 19ème siècle où la science pensait pouvoir expliquer l’ensemble du réel. Cet ancien paradigme a volé aux éclats et les nouveaux paradigmes, ceux de la physique relativiste, ceux de la mécanique quantique, ceux qui se trouve aussi dans la théorie du KO, par exemple pour ne mentionner que la physique ; ou bien Les théorèmes d’incomplétude du coté des mathématiques. Ces nouveaux paradigmes sont beaucoup plus difficiles à interpréter que les paradigmes précédents. La physique, notamment la galiléenne par exemple, pour laquelle une interprétation très simple ou même naïve était possible.

Voilà maintenant des scientifiques qui sont en quête de sens, comme on dit maintenant, et qui sont à la recherche d’une interprétation, d’abord de nature philosophique, mais peut être aussi de nature spirituelle.. de nature herméneutique pour reprendre le mot du sens, une interprétation à leur pratique scientifique. Ces théologiens et ces scientifiques se retrouvent en une sorte de lieu commun, le discours philosophique sur l’interprétation de la science et sont les uns et les autres, peut être, les derniers à penser qu’il existe une réalité indépendante de nous.. une réalité difficile à approcher, que ce soit la réalité de Dieu, pour les croyants, ou la réalité du monde qui se dérobe qui résiste aux tentatives d’investigation de la science.

Il y a, sans doute, une troisième raison qui motive l’intérêt actuel pour le dialogue entre science et religion. Ce sont les problèmes auxquels l’humanité doit faire face au niveau environnemental. Tout le monde a entendu parler des questions de réchauffement climatique, du problème de l’accès aux ressources en eau, du problème de partage des ressources entre les différentes aires culturelles, comme il y a des problèmes considérables qui se sont soulevé par la science au niveau des biotechnologies, de leur emploi, de la capacité qui nous est offerte maintenant pour manipuler le vivant.. tout cela nous obligera à l’avenir à prendre des décisions au niveau planétaire. Ces décisions devront être informées par la science. Mais il se trouve que les différentes aires culturelles n’ont pas le même rapport à la science. Comment prendre des décisions qui sont indispensable pour rassurer la survie de l’humanité si nous avons de part et d’autre des rapports différents à la science ?!

Nous devons donc questionner ces rapports pour pouvoir préparer une réflexion commune qui est indispensable pour le salut de l’humanité.

Enfin, une quatrième et dernière raison qui motive ce dialogue et qui peut être la plus importante, celle du dialogue inter-civilisationnel et inter-religieux. En effet, la coexistence des religions est maintenant un fait, un fait inuit pour l’humanité, un fait inédit, il ne s’est jamais produit au cours des époques précédentes, c’est une donnée maintenant de la globalisation, de la mondialisation. Nous devons apprendre à parler ensemble, apprendre à nous écouter et à nous respecter. Ce dialogue inter-religieux est difficile. Il rencontre un certain nombre d’obstacles. Voilà à travers le dialogue avec la science, les religions peuvent aussi entrer en dialoguer les unes avec les autres, quand elles parlent de ce donné commun qui le monde, comme la science est un patrimoine commun à toute l’humanité.

Ces quatre raisons font que, depuis quelques dizaines d’années, et singulièrement, depuis quelques années, le thème de dialogue entre science et religion a connu une expansion rapide surtout dans le monde occidental, mais aussi dans d’autres aire géographique et culturelle comme l’Inde ou la Chine par exemple. Et le monde musulman autant que tel doit participer à ce dialogue parce qu’il a au cours de son histoire profondément contribuer à façonner la science telle qu’elle est actuellement et la pensée philosophique du moyen age et de l’époque moderne à travers la contribution des grands philosophes musulmans ou des grands mutakalimouns (grands théologiens musulmans).

C’est vrai que, depuis quelques siècles, le monde musulman a connu une période d’endormissement qui évidemment a été suivi d’une longue période de colonisation, intellectuelle surtout, et maintenant je pense qu’au niveau mondial la réflexion sur l’humanité, sur le rôle de la science au 21ème siècle attend des voix musulmanes pour contribuer sereinement à l’avenir de l’humanité, à l’exemple de ce qui s’est passé pendant la grande période classique de l’islam où les savants musulmans ont entrepris des traductions de tout un patrimoine intellectuel et culturel de leur époque et ont entrepris de rédiger des synthèse de ce patrimoine dans le tawhid, l’unification éternelle, le cœur même de la doctrine islamique ; donc on peut espérer que la contribution du monde musulman à l’avenir de l’humanité en ce 21èmeème siècle sera justement cette réaffirmation de tawhid, de ce paradigme d’unification qui manque tant à l’humanité qui est morcelée par des replis identitaires de différentes natures et qui en même temps se trouve victime d’une uniformisation liée à la mondialisation, une uniformisation culturelle ; alors on a uniformité et diversité là où on voudrai avoir unité et harmonie dans la diversité, et c’est cela qu’on peut espérer pour l’humanité du 21 siècle.

Bruno Abdelhak Guiderdoni – Astrophysicien, directeur de recherches au CNRS, directeur de l’observatoire de Lyon, spécialiste de la formation des galaxies

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Sourate Al-Asr, l’humanité est en péril

Simpldespry — Sun, 29 Mar 2009 19:57:34 +0000

Cet article est la suite de ce que j’avais déjà entamé avec les deux premiers articles :

Il est, donc, vivement conseillé de les lire avant de continuer..

Verset 2 : L’homme est certes, en perdition,

إن الإنسان لفي خسر

L’utilisation du mot « insan« (être humain) indique que l’affirmation dans ce verset concerne toute l’humanité dans son absolu, donc, pas simplement un groupe ou une nation choisie. Et même si le mot (insân) est au singulier, il est utilisé dans un sens collectif, il s’applique aussi bien à l’individu, aux groupes, nations, qu’à l’humanité toute entière.

« khosr« (littéralement : perte, errance loin du droit chemin) est un antonyme de « ribh » (profit); dans le commerce, « khosr » est utilisé pour désigner la perte voir la faillite. Dans le Coran, ce terme a une utilisation particulière, c’est un antonyme de « falah » (succès). Et le succès n’est pas l’acquisition de biens matériels, mais la réussite dans l’au-delà, ainsi ce concept de « khosr » (perte) n’est pas synonyme de la seule perte terrestre, mais surtout par rapport à l’au-delà. Cette vérité a été exprimée dans de nombreux versets du Coran.

Ainsi, dans cette sourate, le Coran déclare par l’absolu et l’affirmatif que l’Homme est certainement perdant, sa perte est aussi bien ici-bas que dans l’au-delà, SEULS ceux qui possèdent les quatre qualités précitées (la foi, les bonnes œuvres, s’encourager les uns les autres à la vérité, s’encourager les uns les autres à la patience) sont préservés du péril et sont à l’abri de toute perte, ceux là sont, en effet, gagnants aussi bien sur terre que dans l’au-delà.

La suite >

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Sourate Al-Asr, le serment par le temps

Simpldespry — Tue, 24 Mar 2009 09:46:30 +0000

Dans un précédant article je me suis donné à la tache de montrer la grandeur et l’importance de sourate Al-Asr, tant sur les plan de l’éloquence que du message qu’elle contient. Aujourd’hui je vais poursuivre avec un peu de tafsir (exégèse)..

Verset 1: Par le Temps!

Un serment par le temps, avec tout ce qu’il a contenu, contient et contiendra d’événements, d’enseignements, de leçons,… relayés par les mots et l’expérience.

Ibn Abbas a dit : « Al-Asr, c’est le « dahr » (longue durée temporelle, temps, siècle, âge, éternité,…) et Dieu a juré par Al-Asr pour ce qu’il contient des enseignements ». Tandis que Qatada, dit que Al-Asr, sont les deux dernières heures de la journée, et Dieu a juré par Al-Asr comme il a juré par le « doha » pour les signes des pouvoirs de Dieu qu’ils contiennent. « .

Al Qurtubi a dit que Dieu a juré par Al-Asr pour montrer qu’Il a parfaitement réalisé la gouverne de la Vie. D’autres ont dit que Dieu a juré par la prière d’Al-Asr parce que, selon eux, c’est la plus importante des prières.

Ar-Razi a dit : « J’ai compris le sens de sourate Al-Asr grâce à un vendeur de glace, qui crierait aux gens dans un marché : « Ayez pitié de celui dont les biens fondent pour toujours ! ». L’entendant, je me suis dit : « C’est cela donc le sens de Wal- ‘asr-i innal-insana la-fi khusr. » Le temps donné à chacun de nous passe rapidement comme la fonte de la glace; s’il est gaspillé, ou dépensé dans de mauvaises activités, il sera une grande perte pour l’homme.

Le mot temps pour Maudoudi est utilisé pour le passé, le futur et pour le temps qui passe au fur et à mesure, il ne signifie donc pas une longue étendue de temps. Chaque instant qui passe, devient une partie du passé, et chaque moment du futur, quand il se déroule, devient présent, et une fois terminé il fait à son tour parti du passé. Ici, puisque le serment a été fait dans l’absolu les trois sortes de temps sont inclus dans la signification.

Dieu jure par le temps, tout le temps, que l’homme est perdant. Parce qu’il préfère la vie terrestre, limitée dans le temps, à la vie éternelle de l’au-delà et est occupé par ses passions et ses envies.

Dieu a juré par le temps, parce que sa voie est éternelle et intemporelle. Elle est indépendante du temps comme du lieu d’ailleurs… Elle est universelle.

Allah a juré par le temps parce que chaque instant qui passe diminue l’âge de l’univers, de la terre, des personne et de la vie toute entière, mais il n’est jamais trop tard pour se ressaisir.

Ce serment par le temps a été fait pour accentuer le fait que l’être humain court, à chaque instant de sa vie, vers sa perte et que seuls ceux qui sont caractérisés par ces quatre qualités seront sauvés :

la foi;
les bonnes œuvres;
s’encourager les uns les autres à la vérité;
s’encourager les uns les autres à la patience.

Sourate Al-Asr, vient rappeler aux gens leur énorme perte lorsqu’ils gaspillent le temps, qui leur est imparti, sans que les obligations principales de leur vie ne soient accomplies, car le temps est le capital humain dont la perte ne peut être compensée.

Le terme Al-Asr (littéralement : temps, saison, déclin du jour, après-midi, fin d’un cycle, âge, siècle, époque, ère,…) est un rappel absolu à toutes personnes, tous ages confondus, mais avec une mention spéciale pour les plus âgées d’entre elles. En effet, après avoir vécu les premières décennies de leurs vies, la plupart des gens ne réalisent pas rapidement, et beaucoup ne réalisent jamais, qu’une partie de leur vie vient de partir furtivement et rapidement tandis que les principaux buts de cette dernière ont été négligés, car les objectifs de la vie, ne consistent certainement pas à assouvir les désirs terrestres, ni même à mener une vie calme, tranquille et paisible.

La vie est trop courte.. pensez-y

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Post tags: Allah, Coran, Islam, temps, vie

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